Universos3: dezembro 2012

Universos3 : A Atenção como fuga às ilusões...

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quarta-feira, 12 de dezembro de 2012

J.Krishnamurti - Diálogo com budistas 2 - "Podemos viver sem a identificação" - YouTube

Publicada por Eze Ant às 17:31 Sem comentários:

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Método da sabedoria...

Método da Sabedoria. O objetivo desta disciplina é dar ao sujeito o hábito de aplicar a penetração adquirida por meio de disciplinas precedentes. Quando o sujeito se levanta, está em pé, anda, faz algo, detêm-se, deveria constantemente concentrar sua mente no ato e em sua execução, não em sua relação com o ato. O sujeito deveria pensar: isto é andar, isto é deter-se, isto é advertir; e não: ando, faço isto, é bom, é agradável, faço méritos, sou eu quem adverte quão maravilhoso é. Desde aí nascem pensamentos, sentimentos de júbilo ou de fracasso e desdita. Em vez de tudo isto, o sujeito deveria simplesmente praticar a concentração da mente no ato mesmo, entendendo-o como um meio conveniente para alcançar a tranquilidade mental, ensinamento, penetração e sabedoria; e deveria seguir a prática com fé, bom desejo e alegria. Depois de longa prática, as ataduras aos velhos hábitos se afrouxam até romper-se e em seu lugar aparecem confiança, satisfação, ensinamento e tranquilidade.
Na pura Dharmakaya não existe dualismo, nem sombra de diferenciação. Todos os seres sensíveis veriam, se fossem capazes de adverti-lo, que estão já no Nirvana. A pura Essência da mente é o Altíssimo Samadhi, é Projna Paramita, é a Altíssima Sabedoria Perfeita. (ASHVAGHOSHA))

Tomás de Kempis

Todas as vezes que o homem deseja alguma coisa desordenadamente, torna-se logo inquieto. O soberbo e o avarento nunca sossegam; entretanto, o pobre e o humilde de espírito vivem em muita paz. O homem que não é perfeitamente mortificado facilmente é tentado e vencido, até em coisas pequenas e insignificantes. O homem espiritual, ainda um tanto carnal e propenso à sensualidade, só a muito custo poderá desprender-se de todos os desejos terrenos. Daí a sua frequente tristeza, quando delas se abstém, e fácil irritação, quando alguém o contraria.

Se, porém, alcança o que desejava, sente logo o remorso da consciência, porque obedeceu à sua paixão, que nada vale para alcançar a paz que almejava. Em resistir, pois, às paixões, se acha a verdadeira paz do coração, e não em segui-las. Não há, portanto, paz no coração do homem carnal, nem no do homem entregue às coisas exteriores, mas somente no daquele que é fervoroso e espiritual.

Não há melhor e mais útil estado que se conhecer perfeitamente e desprezar-se a si mesmo. Ter-se por nada e pensar sempre bem e favoravelmente dos outros, prova de grande sabedoria e perfeição.
Oh! Como passa depressa a glória do mundo!

Porta para o Infinito - C. Castañeda (D. Juan Matos)

A autoconfiança do guerreiro não é a autoconfiança do homem comum. O homem comum procura certeza nos olhos do observador e chama a isso autoconfiança. O guerreiro procura impecabilidade aos próprios olhos e chama a isso humildade. O homem comum está preso aos seus semelhantes, enquanto o guerreiro só está preso ao infinito.

Há muitas coisas que um guerreiro pode fazer, em determinado momento, que não poderia ter feito anos antes. Essas coisas não mudaram; o que mudou foi a idéia do guerreiro sobre si mesmo.

O diálogo interno é o que prende as pessoas no mundo cotidiano. O mundo é assim e assado, desta ou daquela maneira, só porque dizemos a nós mesmos que ele é assim e assado, desta ou daquela maneira. A passagem para o mundo dos xamãs se abre depois que o guerreiro aprendeu a silenciar seu diálogo interno.

Mudar nossa idéia sobre o que é o mundo é o ponto crucial do xamanismo. E parar o diálogo interno é o único meio de conseguir isso.

Quando o guerreiro aprende a parar o diálogo interno, tudo se toma possível; as coisas mais difíceis podem ser alcançadas.

Um guerreiro aceita seu destino, seja ele qual for, e o aceita na mais total humildade. Aceita com humildade aquilo que ele é, não como fonte de remorsos, mas como um desafio vivo.

S. João da Cruz - A Subida ao Monte Carmelo

9. O espiritual deve:

1 Agir em seu desprezo e desejar que os outros o desprezem.

2 Falar contra si e desejar que os outros também o façam.

3 Esforçar-se por conceber baixos sentimentos de sua própria pessoa e desejar que os outros pensem do mesmo modo.

10. Para conclusão destes conselhos e regras, convém aqui repetir aqueles versos escritos na Subida do Monte que figura no princípio deste livro, os quais contêm doutrina para subir a ele, isto é, para atingir o cume da união divina. Embora visem a parte espiritual e interior da alma, aplicam-se também ao espírito imperfeito conforme o sensível e exterior, como se vê nas duas veredas que estão aos lados da senda estreita de perfeição. É neste último sentido que os tomaremos aqui; mais tarde, quando tratarmos da noite do espírito, aplicá-los-emos à parte espiritual.

11. Dizem assim:

1. Para chegares a saborear tudo,
Não queiras ter gosto em coisa alguma.
2. Para chegares a possuir tudo, Não queiras possuir coisa alguma.
3. Para chegares a ser tudo, Não queiras ser coisa alguma.
4. Para chegares a saber tudo, Não queiras saber coisa alguma.
5. Para chegares ao que não gostas, Hás de ir por onde não gostas.
6. Para chegares ao que não sabes, Hás de ir por onde não sabes.
7. Para vires ao que não possuis, Hás de ir por onde não possuis.
8. Para chegares ao que não és, Hás de ir por onde não és.

12. Modo de não impedir o tudo

1. Quando reparas em alguma coisa, Deixas de arrojar-te ao tudo.
2. Porque para vir de todo ao tudo, Hás de negar-te de todo em tudo.
3. E quando vieres a tudo ter, Hás de tê-lo sem nada querer.
4. Porque se queres ter alguma coisa em tudo, Não tens puramente em Deus teu tesouro.

13. Nesta desnudez acha o espírito sua quietação e descanso, pois nada cobiçando, nada o fatiga para cima e nada o oprime para baixo, por estar no centro de sua humildade. Porque quando alguma coisa cobiça, nisto mesmo se cansa e atormenta.

A Essência - S. N. Maharaj

Essas coisas, matéria e espírito, são uma coisa só, ou duas, ou três. Sob investigação, as três se tornam duas,e as duas se tornam uma. Veja o exemplo da face-espelho-imagem. Qualquer um dos dois pressupõe o terceiro, que une os dois. Na sadhana (prática) você vê os três como dois, até que você compreenda os dois como um.

Eu existo além do tempo. Não importa quão longa uma vida possa ser, é apenas um momento e um sonho. Da mesma maneira, eu existo além de todos os atributos. Eles aparecem e desaparecem na minha luz, mas não podem me descrever. O universo é todo nomes e formas, baseados em qualidades e diferenças, enquanto eu existo além. O mundo está lá porque eu sou, mas eu não sou o mundo. Eu sei que há um mundo, o qual inclui este corpo e esta mente, mas eu não os considero mais 'meus' do que outros corpos e mentes. Eles estão ali, no tempo e no espaço, mas eu sou intemporal e sem medidas.

Apenas se afaste de tudo que ocupa a mente; faça todo o trabalho que tiver de ser completado, mas evite novas obrigações; mantenha-se vazio, mantenha-se disponível, não resista ao que vier sem ser solicitado. No final, você alcançará um estado de desapego, de alegre não-dependência, uma liberdade e um bem-estar intensos, indescritíveis mas, mesmo assim, maravilhosamente Real.

Para mim, nada jamais acontece. Há algo imutável, parado, imóvel, como se fosse uma rocha, inatingível; uma massa sólida de puro ser-consciência-bem-aventurança. Eu nunca estou fora dela. Nada pode me tirar dela, nenhuma tortura, nenhuma calamidade.

Abandone todas as idéias sobre você mesmo, e descobrirá que você é a pura testemunha, além de tudo o que possa acontecer ao corpo e à mente.

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A PRÁTICA DA PURA PERCEPÇÃO/ - GilberoGil

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Poesia - Fernando Pessoa

Depus a máscara e vi-me ao espelho. —
Era a criança de há quantos anos.
Não tinha mudado nada...
É essa a vantagem de saber tirar a máscara.
É-se sempre a criança,
O passado que foi
A criança.
Depus a máscara, e tornei a pô-la.
Assim é melhor,
Assim sem a máscara.
E volto à personalidade como a um términus de linha.

(Álvaro de Campos)

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Na Realidade...

Na realidade, você nunca nasceu e nunca morrerá. Mas você imagina que você é, ou tem, um corpo e pergunta o que o trouxe a esse estado. Dentro dos limites da ilusão, a resposta é: o desejo, nascido da memória, o atrai a um corpo e o faz pensar ser alguém com ele. Mas isso é verdadeiro apenas do ponto de vista relativo. Na verdade, não existe corpo, nem um mundo que o contenha; há apenas uma condição mental, um estado similar ao sonho, fácil de dissipar questionando sua realidade. (S. Nisargadatta Maharaj)

Karma

Karma é apenas um armazém de energias não utilizadas, de desejos não realizados, e medos não compreendidos. O armazém está sendo continuamente alimentado com novos desejos e medos. Não precisa ser assim para sempre. Compreenda a causa raiz dos seus medos - o estranhamento de si mesmo; e dos desejos - a ânsia pelo Self, e seu Karma se dissolverá como um sonho.

Não há etapas para a realização. Não há nada gradual sobre ela. Ela acontece repentinamente e é irrevogável. Você entra em uma nova dimensão, vistas a partir da qual as anteriores são meras abstrações. Assim como no nascer do sol você vê as coisas como elas são, da mesma maneira, na auto-realização você vê tudo como é. O mundo da ilusão é deixado para trás.

Ser

Tente ser, apenas ser. A palavra mais importante é: 'tente'. Permita-se tempo suficiente, todos os dias, para sentar-se em silêncio e tentar, apenas tentar, ir além da personalidade com seus vícios e obsessões. Não pergunte como, não pode ser explicado. Você apenas continua tentando, até conseguir. Se você perseverar, não há como falhar. O que mais importa é a sinceridade, a seriedade; você tem de realmente ter se saciado de ser a pessoa que você é; agora veja a urgência necessária para se livrar dessa auto-identificação desnecessária, com esse amontoado de memórias e hábitos. Essa resistência firme contra o desnecessário é o segredo do sucesso.

O que está acontecendo agora é uma projeção de sua mente. Uma mente fraca não pode controlar suas próprias projeções. Seja consciente, portanto, de sua mente e de suas projeções. Você não pode controlar o que você não conhece. Por outro lado, o conhecimento traz poder. Na prática é muito simples. Para controlar a si mesmo, conheça a si mesmo.

Enquanto você se identificar com eles, corpo e mente, você estará obrigado a sofrer; compreenda sua independência e permaneça feliz. Eu lhe digo, esse é o segredo da bem-aventurança. Acreditar que você depende das coisas e das pessoas para a bem-avbenturança é devido à ignorância da sua verdadeira natureza; saber que você não necessita de nada para ser feliz, exceto auto-conhecimento, é sabedoria.

(S. Nisargadatta Maharaj)

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